Ключевой момент христианства — смерть Иисуса на кресте. После этой жертвы сын Божий возвращается через три дня, оживает, чтобы заверить скорбящих учеников, что все будет хорошо. Он дает им задания, а затем навсегда (или, во всяком случае, до сегодняшнего момента) отправляется на небеса.
Взятая отдельно, эта последовательность событий выглядит странно. Жертва – это одно, но эта жертва отменяется в течение нескольких дней. Возвращение из мертвых — тоже довольно знаменательное событие, но Христос появляется лишь перед горсткой людей, а затем исчезает насовсем. С таким же успехом можно было вообще не возвращаться.
Содержание
Повторяющаяся история
Однако на это есть своя причина. Смерть и воскресение Христа — это аспект религии, оставшийся от гораздо более древнего образа мышления. Если мы знаем, что искать, то видим мертвых и воскресших богов повсюду в древнем мире.
И то, что эта повторяющаяся история может рассказать нам о культурах, в которых она появляется, проникает в самую суть того, что такое религия. Проще говоря, религия — это попытка объяснить то, что ее последователи наблюдают, но не могут объяснить. Что-то среднее между метафорой и протонаукой.
Мотив умирающего и воскресающего божества присутствует в различных культурах и религиях, символизируя цикличность жизни, смерти и возрождения. Этот архетип отражает наблюдения человечества за миром природы, в частности за сезонными циклами роста, распада и обновления.
Мотив в христианстве — это более поздняя версия, лишенная первоначального контекста и смысла, но сохранившаяся как пережиток религий, на которых основано христианство. Более ранние греческие, языческие и египетские традиции имели свои версии.
Является ли это интригующим аспектом древних религий? Или это нечто большее, это суть того, чем были древние религии и чем является религия сама по себе? Является ли она универсальной?
Почему Христос возвращается?
В христианстве смерть и воскресение Иисуса Христа занимают центральное место в вероучении. Распятие, смерть и последующее воскресение Христа ежегодно отмечаются в Страстную пятницу и Пасху, символизируя окончательную победу над грехом и смертью.
Конечно, для современных христиан это не имеет ничего общего с круговоротом природы. Повествование дает верующим надежду на вечную жизнь, подчеркивая духовное возрождение и возможность искупления.
Но это не то, откуда все пошло. Возрождение мертвого бога на Пасху — традиционный момент, когда во многих странах мира начинают расти посевы, — это антропоморфизированное объяснение цикла времен года. Мертвый мир оживает весной, а Бог создал мир, поэтому вполне логично, что он работает по тому же расписанию и может оживлять себя в то же время.
Современная версия истории о смерти и воскресении, конечно, не имеет к этому никакого отношения. Столетия христианской ортодоксии, наложенные поверх оригинальной истории, превратили ее в послание о жизни после смерти где-то еще, а не здесь, на Земле.
Быстрый уход Иисуса после воскресения позволил церковным лидерам нарисовать яркую картину того, куда он отправился, и дать экстравагантные обещания о том, что он там. Но изначально речь шла не о том, что он там, а о том, что он здесь.
Смерть и воскресение в более древних традициях
Возможно, самым известным примером истории о смерти и воскресении за пределами христианства, по крайней мере для тех, кто хоть немного знаком с классикой, является история об Аиде и Персефоне. История гласит, что бог подземного мира однажды увидел прекрасную Персефону и отправил ее в подземный мир, чтобы она стала его невестой.
В отсутствие Персефоны ее мать, Деметра, оплакивала дочь. Деметра, богиня плодородия, в своем горе пренебрегла своими обязанностями по отношению к миру смертных: посевы засохли, растения и животные вымерли, а сам мир начал разрушаться.
Это обеспокоило богов, и Зевс, прекрасно знавший о случившемся, отправил Аиду послание о том, что Персефону надо бы вернуть матери. Однако Персефона во время своего пребывания в подземном мире съела немного граната и теперь тоже была частично обязана этому месту.
Таким образом, мы получаем изящное объяснение времен года. Часть года Персефона находится со своей матерью, и все прекрасно: урожай растет, погода хорошая, земля плодородная. Но когда Персефона возвращается в подземный мир к своему темному мужу, мир снова погибает.
И снова религия объясняет то, что люди видели вокруг себя в понятных им терминах. Они знали, что урожай растет весной и что зимой мир становится холодным и мертвым, но не знали почему. И чтобы олицетворить природный цикл, они дали ему имя: Персефона.
Можно возразить, что Персефона на самом деле не умирает, она просто уходит в подземный мир на часть года, а затем возвращается к жизни. Но основная метафора та же самая, и для греков смерть и уход в подземный мир были по сути равнозначны, что делает этот вопрос несколько спорным.
Мы видим это и в других языческих ритуалах. Такие фестивали, как Белтейн, посвящены темам плодородия, обновления и возрождения. Белтейн, знаменующий начало лета, характеризуется ритуалами, которые символизируют силу жизни и рост природного мира. Это возрождение бога Бэла, умершего на время, но теперь вернувшегося со всей своей животворящей силой.
Зажигаются костры, символизирующие возвращение света и тепла, отражающие растущую силу Солнца. Эти праздники — прямая дань уважения циклу «жизнь-смерть-возрождение», подчеркивающая важность сезонных изменений в возрождении жизни. У славян были похожие праздники — Русалии и День Ивана Купала.
Мы даже можем увидеть вариации в зависимости от географии происхождения мифа. Возьмем, к примеру, историю об Исиде и Осирисе. Осирис, убитый своим братом Сетом и расчлененный, воскрешается своей женой Исидой и становится владыкой подземного мира и судьей мертвых.
Этот миф отличается от других тем, что древние египтяне видели вокруг себя: их мир не зависел в первую очередь от сезонных изменений погоды, как у греков или других европейских культур. Их мир зависел от Нила.
Египтяне делили свою землю на два региона — красный и черный. Черный регион — это плодородная местность у берегов Нила, названная так за цвет почвы. Красным регионом была бескрайняя пустыня, простиравшаяся за его пределами.
Сет был повелителем пустыни, и его убийство своего брата-бога символизировало вторжение пустыни на плодородные берега Нила во время сухого сезона. Однако ежегодное разлитие реки Нил, от которой египтяне зависели в сельском хозяйстве, показывает, что Осирис возвращается к жизни и обеспечивает свой народ. Исида является инициатором этого возрождения по столь же простым причинам: принести новую жизнь в мир могла только женщина.
Универсальная конструкция или культурная вариация?
Повторяющийся в этих разных культурах мотив умирающего и воскресающего бога наводит на мысль об универсальной конструкции, уходящей корнями в человеческий опыт наблюдения и интерпретации мира природы. Цикл смерти-возрождения отражает фундаментальное понимание природных ритмов и надежду на обновление среди распада и смерти.
Это полезный инструмент для понимания религии: как способа объяснить окружающий нас мир, используя лишь наше ограниченное понимание самих себя. Однако важно отметить, что, хотя эта тема преобладает во многих древних религиях, она не является универсальной.
В других древних традициях, например в Азии и Америке, концептуальные рамки могут существенно отличаться. Например, в индуизме концепция реинкарнации и цикличности вселенной (сансары) предлагает иную интерпретацию жизни, смерти и перерождения.
В Америке мифология коренных американцев часто сосредоточена на гармоничном балансе между природой и человечеством, а не на цикле смерти-возрождения. У них есть свои истории, но они основаны на иных наблюдениях за миром, чем древневосточные.
Но для многих религий миф об умирающем и воскресающем боге служит глубокой метафорой цикличности жизни. Этот мотив повторяется снова и снова в древнем мире и во времени: Дионис, Адонис, Мардук, Думузи — все они вписываются в эту схему. Интересно, что некоторые религии также исследуют, что происходит, когда мертвый бог не возвращается: В норвежской мифологии Бальдр не возвращается, и его смерть ускоряет гибель богов.
Эти древние культуры признают, что жили в своих землях в полной зависимости от сил природы, которые они не могли ни полностью объяснить, ни надеяться контролировать. Их существование зависело от круговорота времен года и чуда плодородия, и они называли эти природные силы богами.
Читайте также: Вера в НЛО – это современный выход древних духовных стремлений