Дэвид Юм: почему мы верим в существование внешнего мира?

Дэвид Юм (философ эпохи шотландского Просвещения, историк, экономист, библиотекарь и эссеист) пытался объяснить нашу веру в существование отдельных тел и, следовательно, внешнего мира, прослеживая, как наш опыт связан с нашим воображением.

Почему мы верим в существование внешнего мира? Этот вопрос может показаться одним из тех, которыми непросвещенные люди бранят философов за постановку раздражающих или ненужных вопросов. Разве это не очевидно? Разве это не здравый смысл? Однако стоит заметить, что в некоторых интеллектуальных и духовных традициях общепринятым является представление о том, что у нас нет отдельно существующих тел и что внешний мир нереален.

Оставив это в стороне, Дэвид Юм понимал, что большинство людей, которых он знал, отреагировали бы на такой вопрос с недоумением и изрядной долей презрения. И именно эта реакция его интересовала. В то время как другие философы сосредоточили бы свое внимание на том, существуют ли у нас тела (и, следовательно, существует ли внешний мир за пределами этих тел), Юм был гораздо больше заинтересован в том, почему мы верим, что у нас есть тела.

дэвид юм
Дэвид Юм, 26 апреля 1711г. – 25 августа 1776г.

Вопрос Дэвида Юма: почему мы верим в существование тел?

Вопрос о существовании тел (здесь мы говорим просто о внешних объектах, а не о человеческих телах или любой другой особой категории тел) тесно связан с вопросом о существовании внешнего мира, поскольку существование тела как отдельной сущности предполагает существование внешнего мира за пределами нас самих.

Юма интересует только то, почему у нас есть это убеждение, а не его истинность. Он утверждает, что мы не можем не иметь это убеждение, и поэтому вопрос о его истинности – праздный вопрос. Неясно, что именно имеет в виду Юм, когда говорит, что мы “не можем не” иметь это убеждение. Означает ли это, что оно выходит за пределы нашего понимания – представить несуществование тел вообще, или есть более мягкий смысл, в котором мы не можем практически придерживаться этого убеждения – в ходе жизни неизбежно предполагать существование тела? В любом случае, Юма интересует вопрос: “Что вызывает в нас веру в существование тела?”

Здесь следует отметить, что распространение логики причинности и попытка различать причинные законы применяется в области человеческого убеждения. Философ Жиль Делёз как-то отметил заслугу Юма в том, что он “обессакралил” убеждение (т.е. применил его в нерелигиозных целях) – в разных контекстах это реально означает, что Юм натурализовал его.

Юм рассматривает некоторые убеждения, включая это, как достаточно естественные, чтобы стать предметом исследования человеческой природы и элементом науки о человеке. Он также утверждает, что это “дело слишком важное, чтобы доверять его нашим неопределенным рассуждениям и умозаключениям”. Эта заявленная позиция нейтралитета в “Трактате о человеческой природе”, первом крупном философском труде Юма, становится позицией молчаливого пренебрежения в “Исследовании о человеческом разуме”, его более зрелой работе. Юм считает наши убеждения в существовании тел естественными, но он также считает естественным предположение о философском подходе к ним.    

Для Юма философское исследование не может не привести к полностью скептическому выводу, и поэтому как вера, так и неверие в существование тел в разных отношениях естественны на его счету. В ответ на ранее поставленный вопрос мы склонны думать, что смысл, в котором мы “не можем представить несуществование тела”, – это более мягкий вид немыслимости, практическая невозможность. Очевидно, что философские рассуждения могут заставить нас поверить во что-то другое.

Загадка нашего существования и окружающей реальности продолжает будоражить умы философов и ученых. Дэвид Юм предлагает взглянуть на эту проблему под новым углом, исследуя корни нашей веры, а не саму истину. Ведь то, во что мы верим, часто является результатом работы воображения и жизненного опыта, а не строгих логических умозаключений. В этом философском подходе есть своя ценность – он помогает осознать относительность наших представлений и остерегаться категоричных суждений. Ибо сама природа реальности может оказаться гораздо более многогранной и парадоксальной, чем мы способны вообразить.

дэвид юм

Непрерывное и обособленное существование

Суть нашей веры во внешний мир и существование объектов состоит из двух элементов – непрерывного существования тел и их обособленного существования. Мы верим, что вещи продолжают существовать, когда их никто не воспринимает, и мы верим, что их существование полностью независимо от того, воспринимаются ли они вообще.

По мнению Юма, есть три источника убеждений: наши чувства, способность рассуждать и воображение. Очевидно, что чувства не могут быть источником этого убеждения, учитывая, что оно касается существования мира, когда он не воспринимается. Более того, как указывает Юм, “говоря строго, мы не воспринимаем свое тело, когда смотрим на конечности, а лишь некоторые впечатления, входящие через чувства; так что приписывание реального и телесного существования этим впечатлениям или их объектам – это акт разума, столь же трудный для объяснения, как и тот, который мы исследуем в настоящее время”.

Некоторые из наших восприятий вещей, кажется, трудно отделить от самих этих воспринимаемых вещей – различные боли, удовольствия и т.д., которые мы можем ассоциировать с любым данным объектом (нож ощущается острым, подушка – мягкой и т.д.).

Нельзя положиться и на разум, как потому, что обычные люди верят в существование тел, не прибегая к каким-либо процессам рассуждения, так и потому, что нет способа вывести из наших восприятий существование тел – в разуме всегда очевидны только восприятия, и поэтому мы никогда не сможем обнаружить постоянную связь между этими восприятиями и какими-либо другими, существующими после них.

Таким образом, у нас остается только один вариант – наша вера в существование тел и внешнего мира должна возникать в воображении. Тем не менее, Юм считает, что мы должны быть способны выявить те восприятия, которые взаимодействуют с воображением, побуждая его принять существование тел и внешнего мира. Юм выделяет две особенности восприятия, которые могут делать именно это – особенности, которые он называет “постоянством” и “согласованностью”.

Под постоянством Юм подразумевает отсутствие изменений, склонность к повторению в нашем восприятии вещей и в нашем восприятии отношений между вещами: 

“Те горы, дома и деревья, что сейчас находятся у меня перед глазами, всегда представали передо мной в одном и том же порядке; и когда я закрываю глаза или поворачиваю голову, вскоре после этого я снова нахожу их без малейшего изменения. Моя кровать и стол, книги и бумаги предстают передо мной в том же единообразном виде и не меняются из-за какого-либо перерыва в моем видении или восприятии их”.

дэвид юм

Постоянство и изменение 

Постоянство не является абсолютным – очевидно, что вещи могут меняться в некоторой степени. Когда вещи меняются, как утверждает Юм, мы обнаруживаем, что они меняются согласованным образом:

“Когда я возвращаюсь в свою комнату через час после отсутствия, я нахожу свой огонь не в том же состоянии, в каком его оставил. Но затем я привык в других случаях видеть подобное изменение, произведенное за такое же время, присутствовал ли я или отсутствовал, был близко или далеко. Эта согласованность в их изменениях, следовательно, является одной из характеристик внешних объектов, наряду с их постоянством”.

Здесь следует отметить пару моментов. Юм, кажется, считает, что мы способны воспринимать постоянство и согласованность самих объектов, но мы должны строго различать наше восприятие постоянства и согласованности от какого-либо факта о реальных объектах. Продвигая эту мысль дальше, Юм утверждает, что очень часто у нас возникают противоречивые впечатления относительно постоянства и согласованности восприятия. Если нам кажется, что мы непрерывно воспринимаем одну и ту же вещь, за исключением какого-то краткого перерыва или, по крайней мере, предсказуемого перерыва, мы склонны рассматривать объекты по обе стороны перерыва как различные, но сходные, а не как совершенно идентичные. Тем не менее, Юм утверждает, что посредством акта ума мы преобразуем этот набор восприятий в убеждение, что мы воспринимали некий отдельный объект. Однако, как отмечает Барри Страуд (канадский философ и профессор Калифорнийского университета в Беркли), это явно предполагает некоторое понятие “отдельного объекта”, наряду с другими связанными с ним понятиями (например, “совершенная идентичность”).

Взгляд Дэвида Юма на атомистичность восприятия и воображения

Все это показывает, что сама структура восприятия у Юма недостаточна для этой задачи – восприятия сами по себе, согласно Юму, атомистичны и мгновенны. Ни одно восприятие не является достаточно протяженным во времени. Скорее, вера в постоянство внешних объектов возникает как “вымысел воображения”: поскольку “переход от одного мгновения к другому едва ощущается”, наше воображение порождает идею постоянно существующего объекта.

Можно все же возразить, как это делает Страуд, что наше воображение могло бы отреагировать на этот факт, только если бы у нас уже существовало какое-то представление об идентичности или о постоянно существующем объекте. Ответ Юма заключается в том, что порождение этого понятия является прямым откликом на кажущееся противоречие между постоянством и согласованностью наших восприятий и различными перерывами и изменениями в них. Юм утверждает, что мы должны пожертвовать одним принципом в пользу другого, но на самом деле можно достичь более горизонтальной интеграции, постулируя существование отдельно существующих объектов и характеризуя перерывы в нашем восприятии таких объектов как факт нашего восприятия, а не как факт, касающийся самих объектов. Таким образом, для Юма идея веры в существование тел – это вымысел воображения, необходимый для примирения двух элементов наших восприятий – их сходства и их прерывистости.

Глубокий анализ Юма показывает, что наше восприятие реальности отнюдь не прямолинейно и может содержать множество противоречий и иллюзий. Истина о существовании внешнего мира часто оказывается гораздо более сложной и запутанной, чем кажется на первый взгляд. Именно эти загадки и парадоксы вдохновляют философов на поиски новых ответов и более глубокого понимания природы человеческого опыта и миропорядка.

Читайте также: Отпустите себя, чтобы стать тем, кем вы могли бы быть

Поделиться

Добавить комментарий

Больше на Душа и Сознание

Оформите подписку, чтобы продолжить чтение и получить доступ к полному архиву.

Читать дальше