4 практических урока жизни из даосизма

Хотя даосизм может быть парадоксальным и абстрактным, он все же предлагает уроки для повседневной жизни.

Даосизм – это религия, философия и набор практик, возникших в древнем Китае. Основанная полулегендарным Лао-цзы и чуть более известным Чжуан-цзы, она в различных формах может претендовать на миллионы последователей по всему миру.

Тем не менее, многие аспекты даосизма остаются малоизученными. В то время как большинство философских учений по мере их распространения в народе могут становиться все более размытыми, даосизму приходится хуже всего. Эту древнюю школу мысли часто сводят к совету “плыви по течению, брат”. К ней даже могут относиться настолько абстрактно, что из нее нельзя извлечь ничего практического. Здесь мы рассмотрим четыре жизненных урока из даосизма, которые вы можете использовать каждый день.

Прежде чем мы начнем, предупреждаем вас о словах. Как философия, даосизм крайне скептически относится к языку. Первая строка “Дао дэ цзина” гласит: “Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя”. Поэтому все, что здесь написано, будет немного не тем, потому что это написано. (Извините за это.)

Путь прямо перед вами

Как уже говорилось, философский даосизм может показаться ужасно абстрактным. Дао дэ цзин содержит парадоксальные и, казалось бы, противоречивые строки, которые могут озадачить даже внимательного читателя. Легко предположить, что это философия для отшельников, живущих в горах, или, в крайнем случае, для тех, кто может позволить себе длительный отдых от общества.

Это не так. Понимание того, как устроен мир, является ключевой частью даосизма, а для этого необходимо взаимодействовать с ним. Большая часть “Дао дэ цзина” посвящена тому, как управлять обществом в соответствии с Дао – что трудно сделать, если вы отказались от цивилизации.

дао
Легенда гласит, что Лао-Цзы ехал на быке на запад, чтобы избежать разложения общества, когда он встретил стражу на перевале Хангу. По указанию стражи Лао Цзы записал свое учение, которое впоследствии стало Дао Дэ Цзин.

Дао в чистом виде – это объединяющая, всепроникающая сущность реальности. Ситуации развиваются в соответствии с Дао. Чем больше вы его понимаете, тем лучше понимаете причинно-следственные связи, которые соединяют все сущее, а также то, как влияют на это ваши действия.

Даже если вы не являетесь правителем древнекитайского государства, здесь все равно можно найти практические советы. Например, предположим, вы собираетесь на важную встречу. От того, как вы будете взаимодействовать с окружающими, во многом зависит, будет ли она успешной. Если вы придете на встречу и будете выражать гнев, разочарование и ярость, то, скорее всего, сорвете ее. С другой стороны, если вы примете даосскую точку зрения, что гибкость – это сила, и будете действовать справедливо, мягко и сострадательно, вы создадите атмосферу, необходимую для более благоприятного результата.

Хотя во втором варианте кажется, что вы сделали не так много, ваше понимание связей между действиями, людьми и полученными эффектами позволило вам действовать в соответствии с дао, что идет на пользу всем.

Будьте спонтанными

Чжуан-цзы, второй по значимости мыслитель в даосизме после Лао-цзы, объясняет, что путь к “спонтанности” можно найти в тщательной практике и учебе.

Рассмотрим, предлагает Чжуан-цзы, аллегорию о мяснике. Мясник десятилетиями занимался своим ремеслом и теперь может идеально разделывать мясо, не задумываясь об этом. На самом деле, он обращается с мясом с таким мастерством, что ему годами не приходится точить нож. Как он достиг такого уровня? Все просто: он десятилетиями оттачивал свое мастерство.

Для Чжуан-цзы слово “спонтанный” не означает “случайный”. Оно означает, что мастер настолько хорошо знает свое ремесло, что инстинктивно понимает, что нужно делать. Он может действовать без сознательных усилий и при этом следовать Дао.

Эта способность присуща не только мудрецам или профессионалам. Большинству людей знакомо ощущение, когда они не задумываются о том, что делают, занимаясь своим хобби, спортом или проезжая по знакомой дороге. Чжуан-цзы указывает на это как на источник радости и способ наслаждаться даже самыми обыденными сторонами жизни.

Взгляните на жизнь более широко

Многие философии призывают людей смотреть за пределы себя. Даосизм соглашается с этим, но добавляет, что человеческая перспектива довольно ограничена. В конце концов, если Дао – это все, почему человеческая точка зрения имеет монополию на истину?

Чжуан-цзы снова объясняет это с помощью аллегорий. В своем знаменитом сне о бабочке китайский философ видит себя бабочкой, не осознавая, что он человек. Он порхает с цветка на цветок, пока не просыпается и не понимает, что на самом деле он – человек, которому приснилось, что он бабочка. Эта сказка призвана исследовать субъективность и неуловимость реальности.

В то время как в других историях более очевидна метафоричность, выбор животных в качестве протагонистов является преднамеренным. Чжуан-цзы делает важный вывод о том, что выход за пределы ограниченного кругозора может дать новые знания и лучшее понимание окружающего мира.

Эту идею можно рассматривать на контрасте с конфуцианскими представлениями, которые прочно ставят человека в центр материального мира. Это кажется даосским мыслителям ошибочным. Напротив, даосская мысль предлагает способ понять свое место в более широком целом, выходящем далеко за пределы человеческого общества.

дао
Чжуан-цзы снится, что он бабочка, но во сне он не осознает, что он человек, которому снится, что он бабочка. Аллегория призвана стать отражением субъективности и неуловимости реальности.

Практикуйте у-вэй (не практикуя его)

У-вэй примерно означает “бездействие” или “действие без усилий”. Это один из самых известных аспектов даосизма, но не всегда самый понятный.

Идея, по словам философа Эдварда Слингерленда, заключается в том, чтобы “пытаться не пытаясь”. Это способность интуитивно знать, что делать в той или иной ситуации, и делать это без затрат когнитивной энергии (подобно мяснику из притчи Чжуан-цзы). Во многих отношениях это можно рассматривать как состояние потока для вещей, которые мы не часто ассоциируем с состоянием потока.

Человек, действующий с помощью у-вэй, действует в гармонии с Дао. Действия, которые кажутся “естественными”, но идут вразрез с циклами Вселенной, не считаются.

Существует несколько предложений о том, как это сделать. Самые ранние даосы предлагали бросить все и вернуться к простой жизни. Философ Мэн-цзы объединил конфуцианские идеи с даосскими и утверждал, что у-вэй существует, но нуждается в небольшом поощрении.

Так что не волнуйтесь, если вам придется постараться, прежде чем эти уроки станут более легкими. Это не просто.

Поделиться

Добавить комментарий

Больше на Душа и Сознание

Оформите подписку, чтобы продолжить чтение и получить доступ к полному архиву.

Читать дальше